вход для пользователя
Регистрация
вернуться к обычному виду

"Начало летоисчисления" - Армен МЕРУЖАНЯН

03.10.2008 Армен Меружанян Статья опубликована в номере №6 (15).
Комментариев:0 Средняя оценка:0/5

Обсерватория в КараhунджеПо древнеармянскому календарю наступил юбилейный 4500-й год


Начиная с IV тысячелетия до н. э. Армянское нагорье пользовалось простейшим календарем. В III тысячелетии здесь был составлен лунно-солнечный календарь. Один из его образцов, выбитый в скале, представляет собой круг площадью около 6 кв. м, от которого отходят 28 разновеликих лучей – по количеству дней лунного месяца. На нем высечены еще два, более длинных, луча – недостающие два дня солнечного месяца. Кроме того, на скалах Армянского нагорья выбиты значения чисел, отражающие закономерности астрономических расчетов. Этот календарь старше Вавилонского на тысячу лет.

В эпоху средневековья наиболее распространенным у христианских народов было летоисчисление от Сотворения. Существовало несколько таких календарей – календарь Семидесяти, Евсевия, имперский, сирийский, александрийский, римский... Одни космографы составляли его от сотворения мира, другие – от сотворения человека, третьи – от дня изгнания Адама и Евы из Эдемского сада. Армянские космографы считали правильным придерживаться даты изгнания, после которого, если принять их расчеты, прошло 7 205 лет.

Внимательный читатель Ветхого Завета, открыв первый древнеармянский перевод (V в.) «Книги Иова», может заподозрить литературную мистификацию: каким образом в еврейский текст вкралось «созвездие hАйка», ведь в оригинале говорится о «звезде Кесиль». Если бы авторами Писания оказались египтяне, у них это небесное тело называлось бы Гором, а греки именуют то же созвездие Орионом.

Формирование календаря связывается с великими событиями в жизни этноса. Начало нашего исконного календаря связано с победой основоположника армянского этноса – патриарха hАйка над Белом-Нимвродом, строителем Вавилонской башни. По народным представлениям hАйк после смерти был вознесен на небо, а потомки обожествили его и отождествили с созвездием. Но что связывает, что объединяет hАйка-лучника с Орионом – сыном Посейдона? Каким образом два совершенно несовместимых героя прижились в одном звездном скоплении? Ответ приходит, стоит лишь взглянуть на само созвездие, которое по расположению звезд напоминает фигуру человека с луком. Дело в том, что великан-охотник Орион тоже был лучником, и после смерти боги превратили его в созвездие.


 

Часть зодиакального круга. Список со скального рисунка на Гегамском хребте.

Полагаясь на данные науки, можно утверждать, что протоармяне были в числе авторов названий звездного неба. Историки астрономии на основании расчетов приходят к выводу, что первые авторы фигур созвездий, скорее всего, жили в долине Евфрата и вокруг горы Арарат, а «данные астрономии согласуются с историческими и археологическими исследованиями», – подтверждает версию автор книги «Легенды звездного мира», английский астроном прошлого столетия Уильям Олкотт. По нему, «люди, разделившие небо на созвездия, жили, по всей вероятности, между 36о и 42о северной широты», центральной для региона, «поэтому родиной обозначения созвездий не могли быть ни Египет, ни Вавилон». Ссылаться на авторитет одного лишь Олкотта было бы слишком мало, поэтому вспомним также Фламмариона, Маундера, Шварца, Бэрри и других, считавших, что небесные тела обозначались с Армянского нагорья и что эти созвездия (особенно зодиакальные) хорошо видны с территории, заключенной между 36о и 42о северной широты. Тем более что сами египтяне и вавилоняне называли звездочетов Армении «людьми, наблюдавшими за луной и открывшими загадку Луны», то есть создателями системы образования фаз и наступления затмений. Одним из путей проникновения календаря на территорию Египта могло быть, по мнению английского историка Карла Робака, вторжение в Египет племен Армянского нагорья (некоторые историки придерживаются мнения, что выходцами с Нагорья были гиксосы (гайксосы), захватившие Египетское царство около 1700 года до н. э. – Прим. ред.). У армян, считает Робак, египтяне и хетты заимствовали большую часть своей мифологии и передали это знание эллинам. Например, цикл историй о Кумарби, хурритском «отце богов», завоевавшем свое царство в борьбе с конкурентами, откуда почерпнуты истории о Зевсе, изложенные в «Теогонии» греческого поэта Гесиода (VII в. до н. э.).

Современная наука все чаще высказывается в пользу того, что родиной названий звездных фигур были не Индия, Египет, или Аравия, а область, ограниченная Черным, Средиземным, Каспийским и Эгейским морями. А это и есть Армянское нагорье. Труды современных ученых Гамкрелидзе и Иванова, hЕруни и других также показывают, что расположение созвездий, послужившее основанием для карты звездного неба, было нанесено с территории Армянского нагорья. Собственно, надобности в сборе доказательств не было – группы петроглифов, отражающих астрономические познания жителей Армянского нагорья, существуют на водораздельных частях Гегамского хребта на отметках 2 500-3 500 метров над уровнем моря и символически изображают планеты, звезды и созвездия. Оставалось лишь вычислить, когда же на нагорье стали вестись астрономические наблюдения и заключить: 7 500 лет назад.

Созвездие hАйка (Ориона)На Армянском нагорье была создана модель Галактики – Земли, Солнца, Луны и планет, обращающихся вокруг «небесного огня» как единого центра; здесь же впервые были построены храмовые и астрономические комплексы для слежения за небесными светилами. Об этом свидетельствует, в первую очередь, обсерватория (она же храм Солнца) Караhундж («Звучащие камни») в Сюникском регионе, которая значительно старше английского Стоунhенджа (Stonehаnge – «Каменная ограда») в Англии. Если Стоунhендж относится ко второму тысячелетию до н.э., то Караhундж имеет возраст более 7 000 лет. Самая древняя из обсерваторий планеты – Караhундж состоит из установленных по кругу 212 вертикальных монолитов для наблюдения за перемещениями солнца и звезд с помощью отверстий в камнях и фокусировки световых лучей на другие камни. Соединение оси сооружения с внешними камнями позволяло высчитывать дни летнего солнцестояния.

Мегалитические сооружения служили не просто обсерваториями. Биолоцирование убеждает, что они устанавливались на энергетически активных точках Земли, энергетических каналах Земля-Космос. Обладая свойством накапливать и распределять то, что условно называют «жизненной силой», они являются ретрансляторами биоэнергии. В кольце древнейших обсерваторий (к ним отнесем еще две – на территории Египта и Ирана) биолокаторы фиксируют сильные энергетические потоки. Возможно, древние умели каким-то образом распознавать биоэнергетические каналы и концентрировать эту энергию в самих кругах. Во всяком случае, наука выступает за то, что в центре этих кругообразных каменных сооружений находится область высокой концентрации электронов, способствующих улучшению общего состояния и даже исцелению от болезней. Древние лучше нас понимали: человек должен жить в согласии с ритмами природы, чтобы физически и психически соответствовать замыслу своего Творца.

В городище Мецамор в Араратской долине была обнаружена еще одна обсерватория (III-II тыс. до н. э.). Она направлена на «Песью звезду» Сириус, апогей восхода которой находился над самой долиной, и жрецы-звездочеты связывали ее появление с наступлением нового года. Расположение обсерватории, совпадающее с направлением Зодиака, позволяло наблюдать движение созвездий зодиакального пояса, вдоль средней линии которого пролегает ежегодный путь Солнца. Календарь был священен, наблюдение за ним находилось исключительно в ведении жрецов. Астрономический год в известном смысле являет собой символ законченности цикла рождения, смерти и возрождения. Отсюда берет начало традиционное осмысление Нового года как обновления и начала, и отсюда – отношение к нему как сакральной дате. У древних армян Новый год в разные эпохи назывался по-разному. В древнейший период праздник назывался Навасард и приходился на жаркий месяц август. Было время, когда его перенесли на ближайшее после 10 ноября воскресенье, то есть период окончания земледельческого цикла. Ноябрьский Новый год уступил место Аманору («ам» – «год», «нор» – «новый»), когда праздник стали отмечать 1 января. Новый год обозначается также словом «каганд» («caghand»), восходящим к латинскому слову «calendarium» (1-й день месяца).

Исконно армянское летоисчисление ведется с 11 (23) августа (день Арег месяца Навасард) 2492 года до н. э. В этот день патриарх hАйк убил тирана Бела и принес избавление своему племени. Если следовать этой дате, вычисленной на основе Юлианского календаря, по древнеармянскому календарю наступает юбилейный 4500-й год.

Солнечный год состоял из 365 дней 5 часов 48 минут и 46 секунд, которые каждые 4 года обусловливали отставание 1-го Навасарда на 1 день (применительно к Римскому календарю), и через столетия возникала ощутимая разница между астрономическими и календарными датами. Наш календарный год был короче високосного на четверть суток. Каждый год накапливал свои «дополнительные» 6 часов и через каждые четыре года опережал високосный год на сутки. Этот цикл, который в науке известен как «сотис», когда-то называли «периодом hАйка». Он охватывает 1 460 лет + один високосный год. За это время происходил так называемый «апокатастасис»: день Арег вновь возвращался на исходную позицию – 11 августа. Таким образом, за 1 460 лет (365 х 4 = 1 460) прибавлялся целый год, и календарный год оказывался почти на четверть суток короче астрономического, опережая тропический год на сутки.


Наскальный рисунок с изображением зодиакальных символов, обнаруженные в горах Гегамского хребтаПри вычислении истоков армянского летоисчисления космографы приняли за основу 428-й год, то есть дату, когда, как известно, 1-е число месяца Навасард в подвижном календаре совпало с 11 августа. 10 августа 428 г. завершился второй «период hАйка», и день Арег вновь занял свое место. При обратном расчете двух «сотисов» ученые дошли до 2492 года до н. э. Вычтя из 428 года первый сотис с его 1460 годами, получаем 10 августа 1032 года до н. э., затем вычитаем из него второй сотис и получаем 2492 год до н. э. Именно этот год считается годом победы hАйка над Белом и началом объединения племен Армянского нагорья под властью династии hАйкидов – наследников патриарха hАйка. Ученые раннего средневековья Евсевий Кесарийский, Африкан и другие называют датой смерти Бела тот же год.

Ближайший к нам сотис завершился 10 августа високосного 1888 года. А значит, четвертый период должен закончиться 10 августа 3348 года.

Отечественный космограф и математик VII в. Анания Ширакаци записал мифологему, по которой часть звезд в созвездии hАйка (как и часть календарных месяцев) носили имена его детей. К ним добавим еще шестерых сыновей и дочерей, образовавших созвездие Весов, шесть звезд которого назывались Венцом hАйка.


В древности наш календарный год состоял из двенадцати месяцев, включавших по 30 дней каждый, а также дополнительного тринадцатого месяца, состоявшего всего из пяти дней-эпигоменов. Вот все двенадцать названий – в том виде, в каком они дошли до нас, изменяясь в течение сотен и тысяч лет:

Наскальные рисунки с изображениями зодиакальных символов, обнаруженные в горах Гегамского хребта.Навасард (11/23 августа – 9/21 сентября), hОри (10 сентября – 9 октября), Саhми (10 октября – 8 ноября), Тре (9 ноября – 8 декабря), Кахоц (9 декабря – 7 января), Арац (8 января – 6 февраля), Меhекан, Меhеки (7 февраля – 8 марта), Арег (9 марта – 7 апреля), Аhекан, Аhеки (8 апреля – 7 мая), Марери (8 мая – 6 июня), Маргац (7 июня – 6 июля), hРотиц, hРортиц (7 июля – 5 августа).

Поскольку армянский Новый год назывался Навасард, то и первый месяц года носил это название. Название второго месяца, «hори», может быть заимствованием из кавказских языков и означает «второй», как и грузинское «ори». Саhми, название третьего месяца, также считается заимствованием из кавказских либо халдейского языка. Для сравнения вновь обратимся к грузинскому языку, где «сами» значит «три». Название четвертого месяца, «тре», связывается с именем бога Тира, но может быть заимствованием из зендского «tistrya», которым древние персы обозначали созвездие Большого Пса. Если в Риме пятый месяц года по справедливости считался самым прекрасным и навевающим радость весенним месяцем, то в Армении на тот же период приходился пик зимы. Месяц назывался «каг’оц», и его название связывается с именем божества грома и молнии Ваhагна, носившего прозвище «вишапакаг’» – «истребитель драконов». В то же время «каг’» переводится как Козерог. Кроме того, слово имеет еще одно значение – «пора спаривания скотины». Название шестого месяца «арац» считают производным от «аранц» – «мужской». В эту пору вьюги заносили горные тропы таким снегом, что ходить по ним было слишком опасно, и народ говорил, что эти дороги не для женщин – для мужчин. Слово «меhекан», «меhеки», которым обозначали седьмой месяц, напоминает «маhик» – «лунный серп», но может относиться и к богу Миhру (Митра). Армяне почитали Миhра 13 февраля: в этот день совершался праздник Трндэз (Тэарндарач), который впоследствии восприняло христианство и переосмыслило по-своему, но основную часть обряда сохранило в первозданном виде. Восьмой месяц обозначался словом «арег» – «солнце». Это имя носила одна из дочерей hАйка, и тем же словом обозначался первый день каждого месяца, поскольку культ Солнца был самым распространенным в Армении. Девятый месяц, «аhекан» («аhеки»), восходит к «аhrаkаn» и связан с огнепоклонством. В армянском календареведении название месяца употреблялось также как «hАруанц», что связывалось с земледельческими работами, в частности сенокосом. «Марери» происходит от названия кедра («майри»), хотя некоторые языковеды связывают его происхождение со среднеперсидским «мардъяарья», что фактически означает середину года. Месяц «маргац», по всей видимости, связан со словом «марг» («луг, грядка») и отражает период жатвы. Некоторые из этимологов считают, что слово означает «пору высиживания птенцов». Происхождение слова hРотиц (hРортиц) одни языковеды возводят к слову «hур» («пламя»), другие считают заимствованным из формы «fravartikan» – обозначения одного из арийских божеств. Уже знакомый нам Анания Ширакаци настаивал, что месяц назван в честь одного из сыновей hАйка.

Тринадцатый месяц, так называемая интерколяция, обозначали словом hАвелеац – дополнительный. Его можно сравнить с греческим «офелло», что означает увеличивать, наращивать, добавлять, приумножать. Жители Атропатены заимствовали у армян слово «hавелъял» и, переиначив на свой лад, получили «аветъял», которое трансформировалось в «Аветис». В таком, усовершенствованном, виде оно вернулось к армянам в качестве мужского имени, означающего «Благая весть». Месяц соответствовал периоду с 6/19 по 10/23 августа, а его пять дней посвящались пяти видимым планетам – это Пайлацу (Меркурий), Арусяк (Венера), hРат (Марс), Луснтаг (Юпитер), Еревак или Зрван (Сатурн). Когда археологи минувшего столетия раскопали в поселке Мецамор жертвенник, они обнаружили здесь семь колонн по числу светил – Солнце, Луна и пять планет, соответствующих семи главным божествам языческого пантеона. 


Естественно, что дни недели также должны иметь названия. Вот они:

1) день Солнца – воскресенье; 2) день Луны (ее божество носило имя Парнак) – понедельник; 3) день Марса – вторник; 4) день Меркурия – среда; 5) день Юпитера – четверг; 6) день Венеры – пятница; 7) день Сатурна – суббота.

Восточные народы – в их числе армяне, вавилоняне, евреи, греки, грузины – обозначали дни недели числительными: миашабат (воскресенье), еркушабти (понедельник), ерекшабти (вторник), чорекшабти (среда), hингшабти (четверг), параскеви (пятница) и шабат (суббота).

Среди перечисленных названий мелькнуло слово «параскева», которое (как и шабат), в отличие от названий остальных дней недели, не является числительным. «Парасеук» – слово греческого происхождения и означает «готовиться». В нашем регионе этот день был посвящен великой Богине-Матери. В этот день готовили все необходимое к субботе – дню отдыха. Вместо «параскевы» мы сейчас используем слово «урбат», восходящее к ассирийскому «аруубат» и имеющее то же самое значение – «подготовка».

Воскресенье в армянском языке называлось «миашабти» – первый день недели. Впоследствии ему на смену пришло греческое слово «кюриаке» – «Господний». После принятия христианства «Миашабти» было заменено на «Кираки», и от него происходит имя Киракос.

Понятие недели, седмицы, восходит, как несложно догадаться, к математической формуле строения Вселенной – к семи дням творения, но в то же время связывается и с семидневным лунным циклом. Так, от рождения луны до ее первой четверти – семь дней, от первой четверти до полнолуния – также семь дней и т. д. Само обозначение недели перенято нами из древнееврейского «шабато» и означает то же самое: покой, отдых. «И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмой от всех дел Своих, которые делал. И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал», – говорится в книге Бытия.

Наскальные рисунки с изображениями зодиакальных символов, обнаруженные в горах Гегамского хребта.

Названия дней недели обозначались шифрограммами, которые у жрецов назывались «знаками мудрости». К тому же они скрывались под названиями определенных металлов: воскресенье – Солнце – золото, понедельник – Луна – серебро, вторник – Марс – железо, среда – Меркурий – ртуть, четверг – Юпитер – олово, Пятница – Венера – медь, суббота – Сатурн – свинец. 

Известные своей обстоятельностью армяне снабдили названиями не только недели, но даже каждый из тридцати дней месяца, отразив в них топонимику и мифы нагорья:

1) Арег, 2) hРанд, 3) Арам, 4) Маргар, 5) Аhранк, 6) Маздеh, 7) Астхик, 8) Миhр, 9) Дзопабер, 10) Мурц, 11) Ерезкан (Еразаhан), 12) hАни, 13) Пархар, 14) Ванатур (Ванат), 15) Арамазд, 16) Мани, 17) Асак, 18) Масис, 19) Анаhит, 20) Арагац, 21) Гргур (Горгор), 22) Кордовк (Кордуик, Корди), 23) Цмак, 24) Луснак, 25) Црон (Спюр), 26) Нпат, 27) Ваhагн, 28) Сеин (Сим), 29) Вараг, 30) Гишеравар.

Первый день месяца назывался «Арег» в честь одной из дочерей hАйка. Некоторые названия связаны с планетами: Луснак – Луна, Гишеравар – другое название планеты Арусяк (Венера). Другие связаны с пантеоном богов (Маздеh, Арамазд), третьи включают в себя названия гор: Пархар – гряда в Понтийских горах, Мани, Масис, Арагац, Гргур (Горгор), Нпат, Сим, Вараг – также названия гор. Есть названия, связанные с реками (Мурц), областями (Кордуик).

Ну вот, месяцы и дни названы, остается перечислить названия астрономических часов, каждый из которых весьма поэтично характеризует то или иное время суток, отражая степень яркости света в определенные часы. Часы не обладали одинаковой длиной, поскольку соответственно сокращению или удлинению ночи или дня в зависимости от времени года сокращались сами.

Летописи упоминают дневные и ночные часы, и обе группы содержат по 12 часов.

Дневные часы:

1. Айг (заря, начало, юность): 6-7
2. Цайг (предрассветный): 7-8
3. Зайрецеал или Цайрацеал (усиливающийся): 8-9
4. Чарагайтеал (излучающий): 9-10
5. Шаравигеал (лучистый): 10-11
6. Еркратес (объявший землю): 11-12
7. Шантакал или Шантакох (жалящий, палящий): 12-13
8. hРакат (источающий пламя): 13-14
9. hУртапеал или hУрпайлеал (полыхающий пла- менем): 14-15
10. Тагантеал или Тагатеал (покрытый оболочкой): 15-16
11. Арагот или Арагот (скорый): 16-17
12. Арпох (солнечный): 17-18

Ночные часы: 1. Хаваракан (темнеющий): 18-19
2. Ахджамухдж (сумеречный): 19-20 3.
Мтацеал (затемненный): 20-21
4. Шаг`авот (росистый): 21-22
5. Камавот (спешащий): 22-23
6. Бавакан (достаточный): 23-24
7. hАвтапеаял (?): 0-1
8. Гизак или Гиджак (?): 1-2
9. Лусачем (колеблющийся свет): 2-3
10. Аравот (утро): 3-4
11. Лусапайл (лучезарный): 4-5
12. Пайлацу (сияющий, Меркурий): 5-6

Предполагается, что впервые сутки были разбиты на равные части в Вавилоне, примеру вавилонян последовали и другие народы, причем каждый народ делил их по-своему – 6, 7, 12, 24 и т. д. В Европе идею разбить сутки на 24 часа впервые применил Птолемей во II веке до н. э. В Армении системой 24 часов пользовались по меньшей мере три тысячи лет назад, а дневные и ночные часы здесь делили на четыре части, каждая из которых содержала по три часа.

Дневные часы. Час первый начинался с рассветом и охватывал 12-й, 1-й и 2-й часы, то есть Пайлацу, Айг и Цайг. Час второй охватывал 3-й, 4-й и 5-й часы – Зайрецеал, Чарагайтеал и Шаравигеал и т. д.

Ночные часы. Час первый содержал 12-й, 1-й и 2-й часы – Арпох, Хаваракан и Ахджамухдж. Час второй включал в себя 3-й, 4-й и 5-й часы – Мтацеал, Шаг’авот и Камавот и т. д.

Именно эта дифференциация впоследствии составила основу богослужения Армянской Церкви.

В перечисленных названиях, многие из которых утратили изначальный смысл, проявилось архаичное чувствование дыхания природы, ее ритмов, а некоторые из названий астрономических часов, расширив рамки своего первоначального значения, стали обозначать более общие отрезки суток: айг – заря, аравот – утро, ахджамухдж – сумерки.

Средняя оценка:0/5Оставить оценку
Использован шрифт AMG Anahit Semi Serif предоставленный ООО <<Аракс Медиа Групп>>